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百喻經 禪悟─7 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}◎ 搆驢乳喻 昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲搆其乳，爭共捉之。其中有捉 頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復有捉器者，各欲先得，於前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便搆之，望得其乳。眾人疲厭，都無所得，徒自勞苦，空無所 獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是。聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓，投岩赴火，以是邪見，墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。從前，住在邊疆的國人，不認識驢子，聽到他人說‥「驢乳非常的美味可口！」可是：沒人認識驢子。有一天，大家得到了一隻公驢，想要擠驢乳，大家搶著要捉驢子擠乳——其中，有人捉著驢子的頭、有人捉著驢子的耳朵、有人捉著驢子的尾巴、有人捉著驢子的腳，還有人捉著驢子的生殖器，各個都想先得到驢乳，能夠先嘗到驢乳的滋味。其中，捉到驢子生殖器的人，叫道‥「這是驢子的乳頭！」立即擠著驢子的生殖器，希望能夠得到驢乳。結果：大家搞得疲勞厭倦，也都一無所得，只是徒費勞力、白白辛苦，而一無所獲。這樣的作為，是一切世間人，之所譏笑的傻事。聽說：修道可以證果，卻在不應修習的地方求取，妄生許多想法，起了種種邪見，遂有：裸形、自餓、投巖、赴火等等，諸多無益的苦行，因此邪見，而墮在惡道中。這就像是那些傻瓜，在公驢身上，妄想得到驢乳一樣。◎ 與兒期早行喻 昔有一人，夜語兒言：“明當共汝至彼聚落，有所取索。”兒聞語已，至明清旦，竟不問父，獨往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無所獲，又不得食，餓渴欲死，尋復回還，求見其父。父見子來，深責之言：“汝大愚痴，無有智慧。何不待我，空自往來？徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。”凡夫之人亦復如是。設得出家，即剃須發，服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人，虛作往返，徒自勞苦，形似沙門，實無所得。從前，有一個人，晚上告訴兒子說‥「明天早上，我和你一起，到那個村落去，有一些東西要買。」兒子聽了父親的話之後，到了第二天早晨，竟然不問父親，就獨自先到那個村落去，既然到了那個村落之後，身體疲倦得很，卻一無所獲，又不得飲食，饑渴得要命；只得回家，求見他的父親。父親看見兒子回來，不禁責備兒子說‥「你真是個大笨蛋，沒有智慧！為何不等我，而自己一個人，跑去又回來，白白的嘗受：往來奔波之苦呢？」這樣的作為，是一切世間人，之所譏笑的傻事。設若能得出家，即時剃除了鬚髮，穿著三種法衣，若不求明師指教，諮詢討論、受持道法，便會失去一切禪定、道品的功德，還有沙門妙果，一切也都會失去。這就像那個傻兒子，白費工夫的往返，徒自枉然疲勞；若不依循明師，雖然：外形像是沙門，實際上，卻也一無所得啊！◎ 為王負機喻 昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言：“汝捉一機，持至彼園，我用坐息。”時彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿擔之。”時王便以三十六機置其背上，驅使擔之，至於園中。如是愚人，為世所笑。凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地，自言持戒，不肯捉之。後為煩惱所惑，三十六物一時都捉，不生慚愧，至死不舍。如彼愚人擔負於機。從前，有一個國王，想到「無憂園」裡去，遊行娛樂；便命令一個臣子說‥「你拿一張椅子，到『無憂園』去，好讓我休息時坐。」這時，那個臣子，竟覺得：拿椅子，是羞恥的事，不肯拿椅子，便告訴國王說‥「我關鍵字不能拿椅子，但我願意用擔的。」這時，國王便拿了三十六張椅子，放到他的背上，驅使他擔負著椅子，到無憂園去。像這樣愚笨的人，是被世人所譏笑的。如果看到：女人有一根頭髮，掉在地上，自謂「持戒」嚴謹，所以：不肯拿掉頭髮，後來，卻為煩惱所迷惑，三十六物‥「髮、毛、爪齒、屎、尿」等等，種種不淨物，卻不以為恥，三十六種不淨物，一時，全都捉拿了，竟也不生慚愧，到死也不肯捨離。這就像那個傻臣子一樣，不肯拿一張椅子，反而擔負了三十六張椅子。◎ 倒灌喻 昔有一人患下部病，醫言：“當須倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。醫未至頃，便取服之，腹脹欲死，不能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：“何故如是？”即答醫言：“向時灌藥，我取服之，是故欲死。”醫聞是語，深責之言：“汝大愚人，不解方便。”即便以餘藥服之，方得吐下，爾乃得瘥。”如此愚人，為世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法，應觀不淨，反觀數息﹔應數息者，反觀六界。顛倒上下，無有根本，徒喪身命，為其所困。不諮良師，顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。從前，有一個人，患了下部肛門的病。醫生說‥「這當要從肛門，注入藥水灌洗，才可以痊癒！」於是：便去準備灌洗用具，想要來給他灌洗。醫生還沒到之前，他便把灌洗肛門的藥水，拿來喝了下去，結果：肚子脹了起來，一時間，痛得要死不活的，不能忍受。醫生來了，看到他這樣痛苦，感到很奇怪，便問他說‥「你是何原故，怎麼會這樣？」他便回答醫生說‥「剛才，我把灌洗用的藥水，拿來喝了下去，所以：現在痛得要死。」醫生聽了他的話，不禁責怪他說‥「你真是個大傻瓜！不了解治病的方法。」便用其它的藥，給他服下——他這才上吐下瀉，後來，才得以痊癒。像這樣愚笨的人，是被世人所譏笑的。想修習禪定，觀照有種種不同的方法，應作不淨觀時，反作數息觀；應作數息觀時，反作六界觀……種種顛倒上下的作法，只是白白的喪失身命，為其迷惑所困，這就是不諮詢良師，而自行顛倒坐禪、觀照方法的結果。就像那個傻瓜，喝下用來灌洗肛門的藥水一樣。◎ 為熊所嚙喻 昔有父子與伴共行，其子入林，為熊所嚙，爪壞身體。困急出林，還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：“汝今何故被此瘡害？”子報父言：“有一種物，身毛耽毿，來毀害我。”父執弓箭，往到林間，見一仙人，毛發深長，便欲射之。旁人語言：“何故射之？此人無害，常治有過。”世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父，熊傷其子而枉加神仙。從前，有父子二人，與其他朋友一起同行。他的兒子，進入到樹林裡，被熊給咬傷了，還被熊爪，抓傷了身體，孩子驚慌急忙的，逃出樹林，回到行隊中。父親看見他的兒子，身體受傷，驚訝地問兒子說‥「你現在是怎麼了，被什麼傷害成這樣子？」兒子告訴父親說‥「有一種動物，全身滿是長毛，跑來咬傷了我。」父親聽了，便拿著弓箭，前進到樹林裡，看見一位仙人，毛髮很長，於是：便想射他。旁人便告訴他說‥「為何原故，要射殺他呢？這個人，又沒有傷害你的兒子，你該當去找那隻：咬傷他的熊啊！」被那些：雖然穿著法服，卻毫無道行的人，之所辱罵，卻因此而濫傷，那些無辜的良善、有德之人。這就像那個父親一樣，是熊咬傷了他的兒子，而他卻冤枉神仙，想加害神仙。◎ 比種田喻 昔有野人，來至田里，見好麥苗生長郁茂，問麥主言：“云何能令是麥茂好？”其主答言：“平治其地，兼加糞水，故得如是。”彼人即便依法用之，即以水糞調網站優化和其田。下種於地，畏其自腳蹈地令堅，其麥不生。“我當坐一床上，使人轝之，於上散種，爾乃好耳。”即使四人，人擎一腳，至田散種，地堅逾甚，為人嗤笑。恐己二足，更增八足。凡夫之人亦復如是。既修戒田，善芽將生，應當師諮，受行教誡，令法芽生。而返違犯，多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。從前，有個山地人，來到田莊，看見長得很好的麥苗，生長得蓊鬱茂盛，便問麥主說‥「要如何才能使這些麥子，長得這麼茂盛、這麼好呢？」麥主回答道‥「首先，要整平田地，並施加糞便、尿水，所以：麥子才能長得下這麼好。」山地人聽了，便照著麥主所說的方法去做，就用糞便、尿水，來調和他的田，再把種子播於田地，因怕他自己的腳，踏上去，會 把土踩硬，他的麥子，就長不好了，於是‥他心裡便想‥〔我當坐在一張床上，令人抬著，我在床上播種，那麥子才能長得好！〕他便雇了四個人，一人抬著一支床 腳，到田裡去播種——這下子，田裡的泥土，被踩得更硬了。這種傻瓜做的事，被人所譏笑說‥「怕自己兩腳，踩硬了田土，卻反而更增加了八隻腳！」既然修習持戒之福田，想使善芽生長，應當向師父諮詢，受持奉行教誡，令法芽能生長，現在，反而違過犯錯，多作諸惡，便使戒芽，不能生長。這就如那個山地人，怕他的兩腳，踩硬了田土，反倒增加了八隻腳。◎ 獼猴喻 昔有一獼猴為大人所打，不能奈何，反怨小兒。凡夫之人亦復如是。先所嗔人，代謝不停，滅在過去。乃於相續後生之法，謂是前者，妄生嗔忿，毒恚彌深。如彼痴猴為大人所打，反嗔小兒。從前，有一隻獼猴，被一個大人給打了，牠拿大人沒辦法，無可奈何，反而把怨恨，遷怒到小孩子身上。先前被人所瞋恚——然而，新陳代謝，生滅不息，滅已在過去，而在相續的後生之法，說他是前者，這是不對的，而枉對後者生氣，毒害之念深重，就像那隻笨猴子，被大人給打了，卻反而遷怒小孩子。◎ 月蝕打狗喻 昔阿修羅王見日月明淨，以手障之。無智常人，狗無罪咎，橫加於惡。凡夫亦爾。貪嗔愚痴，橫苦其身，臥荊棘上，五熱炙身，如彼月蝕，枉橫打狗。從前，阿修羅王，看見日月光明耀眼，便用手去遮掩它。沒有智慧的凡人看了，以為：日月是被「天狗」給吃了——狗本無罪過，而人卻無理地，痛打狗一頓。貪欲、瞋恨、愚痴，才是苦惱的根源，不知捨離、滅盡，卻橫加無益的痛苦，在他的身上：或是睡臥在棘刺上、或是用火熱燒身體。就像有「月蝕」時，冤枉狗，而打狗一樣。◎ 婦女患眼痛喻 昔有一女人，極患眼痛。有知識女人問言：“汝眼痛耶？”答言：“眼痛。”彼女復言：“有眼必痛。我雖未痛，并欲挑眼，恐其後痛。”旁人語言：“眼若在者，或痛不痛。眼若無者，終身長痛。”凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐後得報，財物殷溢，重受苦惱。有人語言：“汝若施者，或苦或樂﹔若不施者，貧窮大苦。”如彼女人不忍近痛，便欲去眼，乃為長痛。從前，有一個女人，患了眼病，極為痛苦。有認識她的女人，問她說‥「你的眼睛很痛嗎？」她回答說‥「眼睛很痛！」那女人又說‥「有眼睛就必定會有病痛，我雖然還沒有病痛，但以後也會有病痛，因此，我想挖出眼睛，怕它以後，會有病痛。」旁人跟她說‥「眼睛如果在的話，或有病痛、或無病痛；但是：眼睛如果沒有了，那就會終生長痛了。」聽說富貴之人，是衰敗、禍患之本，因而不想要富貴，就不想佈施，恐怕以後，得到富貴的果報，而在財物太多時，重受衰敗、禍患的苦惱。有人告訴他說‥「你如果佈施的話，搜尋行銷得到富貴的果報，或許會有衰敗的痛苦、或許也會有富足的快樂，但是：如果不佈施的話，就永遠會為貧窮而大感痛苦。」這就像那個笨女人，不能忍受一點眼病時，短暫病痛，便想要挖掉眼睛，而受沒有眼睛時，長久的痛苦。◎ 父取兒耳鐺喻 昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來剝之。其兒耳中有真金鐺，其父見賊卒發，畏失耳鐺，即便以手挽之，耳不時決。為耳鐺故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去，還以兒頭著於身上，不可平復。如是愚人，為世所笑。凡夫之人亦復如是。為名利故，造作戲論，言無二世，有二世﹔無中陰，有中陰﹔無心數法，有心數法﹔無種種妄想，不得法寶。他人以如法輪破其所論，便言我論中都無是說，如是愚人，為小名利，便故妄語，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。從前，有父子二人，因有事而一起同行——路上有盜賊，忽然衝了出來，想要來搶劫。兒子的耳上，有金子做的耳環。父親看見盜賊，突然衝了出來，怕失去耳環，立刻就用手去扯兒子的耳朵，只是：耳環一時扯不下來，他便用刀，砍下兒子的頭。一下子工夫，盜賊便離去了。父親便拿著兒子的頭，放到兒子的肩上，可是：再也不可能復合了。像這樣作傻事的傻瓜，是被世間的人所譏笑的。為了名聞利養的原故，造作種種戲論，譬如說‥「無此世、彼世；有此世、彼世；無中陰身、有中陰身；無心生一切法、有心生一切法；無種種妄想、有種種妄想……」這些都是：不得實諦之法。別人要是以如實之法的言論，來破解他所說的戲論邪見——他便說‥「在我的言論中，都沒有這種說法。」就像是愚笨的人，為了小小的名聞利養，就故意的說謊話，因而失喪失了沙門道果，在身體敗壞、性命終結時，墮落到三惡道中。就像那個愚笨的父親一樣，為了小小的耳環，卻砍掉了兒子的頭。◎ 劫盜分財喻 昔有群賊共行劫盜，多取財物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分，與最劣者。 下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜，踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報，而行少施，得生天上，受無量 樂。方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜，施亦如是。少作多得，爾乃自慶，恨不益焉。從前，有一群賊，一起打劫偷盜，得到很多財物，便一同分贓。大家以本領、地位的高低來分，其中，有一件「鹿野」出產的毛衣，色澤不是很好，被列為下品，便分給地位最低的人。地位低下的人，得到了毛衣，心裡很生氣，直叫道‥「我太吃虧了！」後來，他到城裡去賣——有個富貴的長者，卻給了他很高的價錢。他一個人所得到的，倍於其他的人，這才高興得跳了起來。就像世人，不知道佈施，有好果報，還是無好果報，而只做了一點小佈施，竟然就得到生天的果報，享受無窮的安樂，這才更加悔恨，後悔自己，為什麼：不會廣加佈施？就像是那件色澤不好的毛衣，後來賣得了高價，才高興起來。佈施也是這樣的！雖是少作佈施，卻多得果報，到時才自生慶慰，卻後悔：為什麼當初，不多佈施一些。◎ 獼猴把豆喻 昔有一獼猴持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼獼猴，失其一豆，一切都棄。從前，有一隻獼猴，握著一把豆子，不小心，掉落了一粒豆子到地上，便放下手中的豆子，想去尋找掉落的那粒豆子——結果：未能找得那一粒掉落的豆子，而先前所放下的豆子，全被雞鴨給吃光了。初時破了澎湖民宿一戒，而不能悔改，因不悔改的原故，便愈加放逸，使得一切戒都捨棄了。就像那隻獼猴，為了失去的一粒豆子，而把所有的豆子都捨棄了。◎ 得金鼠狼喻 昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心中喜踴，持置懷中，涉路而進。至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：寧為毒蛇螫殺，要當懷去。心至冥感，還化為金。旁邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恆爾，復取毒蛇內著懷里，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是。見善獲利，內無真心，但為利養，來附於法，命終之後，墮於惡處，如捉毒蛇被螫而死。從前，有一個人，在路上行走，途中，撿到了一隻金子打造的黃鼠狼，心裡非常高興，便把它放到懷裡，沿路走去，到了水邊，想要渡水，便脫下衣服，放到地上。這時，金鼠狼竟突然變成毒蛇。這人便想‥〔我寧可被毒蛇咬到，也要把它帶走！〕由於他的心意精誠所感動，那條毒蛇，又變成原來的金鼠狼。旁邊有個傻瓜，看到——毒蛇變成了珍寶，以為永遠都是這樣的；便去抓了條毒蛇，放到懷裡去——結果：被毒蛇給咬了，喪失了生命。看見善人，獲得利益，而他內無真心，但為名聞利養，便來依附於法；然而：命終之後，還是墮落到惡道處。就如捉毒蛇入懷的傻瓜，被毒蛇咬到而死一樣。◎ 地得金錢喻 昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心中大喜躍，即便數之。數未能周，金主忽至，盡還奪錢。其人當時悔不急去，懊惱之情，甚為極苦。遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便，修行善業，忽爾命終，墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：今日營此事，明日造彼事。樂著不觀苦，不覺死賊至。匆匆營眾務，凡人無不爾。如彼數錢者，其事亦如此。從前，有一個窮人，在路上行走，在途中，偶然撿到一袋金錢，心裡非常高興，隨即便把錢拿出來數；數還沒完時——丟錢的主人，忽然就到了，把錢全給搶了去。窮人這時，便後悔自己，為什麼不趕快離去，懊惱的心情，實在非常痛苦。雖然得以遭遇：「佛、法、僧‥三寶」的福田，卻不精勤努力，修行善業——忽然無常到來，生命終結，墜墮到三惡道裡去。就像那個傻窮人，還被那袋金錢的主人，搶錢而去。 就如詩偈所說‥「今日營此事、明日造彼事，樂者不觀苦，不覺死賊至； 匆匆營眾務，凡人無不爾，如彼數錢者，其事亦如是。」◎ 貧人欲與富者等財物喻 昔有一貧人，有少財物。見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：“此物雖□，可得延君性命數日，何故舍棄擲著水中？”世間愚人亦復如是。雖復出家。少得利養，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富貴者自棄己財。從前，有一個窮人，擁有極少的財物，看見大富的人，想要跟他一樣富有——但是久久猶不能相等的原故，雖有少許的財物，便想丟棄到水裡去。旁人看了，便告訴他說‥「這財物雖然少，卻可以使你，生活好幾天，是何原故，要捨棄它，丟到水裡去呢？」雖然出家，得到很少的利養，只因心有希求，常感到不能滿足，不能跟德高望重的人，得到同等的利益，看到長老、有德的人，素來有盛名，多有眾人供養，心想跟他一樣——因為不能相等的原故，而心生憂悲惱苦，便想放棄行道。就像那個愚笨的窮人一樣，想跟富人相等，而放棄自己所擁有的財物。
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